«Solo cuando conocemos bien nuestra propia oscuridad podemos estar presentes en la oscuridad de los demás». --Pema Chödron

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La investigación reciente de Brené Brown sobre las emociones, en su libro y Serie HBO Atlas del corazón, ofrece una nueva e interesante perspectiva para los educadores sobre el trabajo de fomentar la empatía por las experiencias de los demás, que es una faceta clave en el aprendizaje basado en proyectos, el pensamiento de diseño y la competencia global e intercultural. Siempre he creído en la empatía como un objetivo esencial de la educación, pero desde hace tiempo tengo la sensación de que la forma en que la fomentamos en el aula puede causar más daño que bien. He sido testigo de demasiados intentos equivocados de fomentar la comprensión de las experiencias de los demás poniendo a los alumnos en la piel imaginaria de los demás, a menudo sin darse cuenta de lo imposibles, e incluso inapropiadas, que pueden resultar esas estrategias. Me enfurecen los proyectos en los que los estudiantes fingen vivir las vidas de supervivientes del Holocausto, personas que padecen hambre o personas que sufren una marginación significativa, por nombrar solo algunos. No es que no crea que los estudiantes deban aprender a empatizar con estas experiencias (yo sí), pero creo que el enfoque de «imagina que estás en su lugar» solo conduce a estereotipos y suposiciones, y no a una verdadera comprensión de la experiencia de otra persona o comunidad. ¿Cuánto aprendieron mis alumnos la única vez que intenté hacer un ayuno de 24 horas para entender el hambre en relación con la situación de Richard Wright Chico negro ¿al principio de mi carrera como profesor de literatura? Sospecho que no mucho, ya que mis alumnos tenían comida disponible en el armario todo el tiempo. Si queremos construir una comprensión profunda de la vida de los demás, creo que debemos cambiar nuestra forma de pensar sobre el trabajo de empatía en el aula.

Según la obra de Brené Brown, en realidad es imposible ponerse en los zapatos de otra persona. Si bien la metáfora es poderosa y aparece en culturas de todo el mundo, la investigación de Brown demuestra que los seres humanos pueden, en promedio, reconocer solo tres emociones fundamentales en sí mismos, y mucho menos en otros: tristeza, felicidad e ira. Cuando Brown trazó un mapa de las 87 emociones que descubrió su investigación, algo quedó dolorosamente claro: estamos no capaces de reconocer y nombrar con precisión emociones profundas y complejas en nosotros mismos o en los demás. Lo que vemos que se manifiesta en el comportamiento generalmente tiene miles de interpretaciones potenciales, y nuestras experiencias y prejuicios personales influyen en esas interpretaciones. Para ilustrar su punto de vista, Brown nos dice: «He enseñado sobre raza, clase y género, y los he estudiado durante 25 años. [Pero] no puedo ponerme en la piel de alguien que no tiene mis privilegios en relación con mi educación, mi raza y los recursos a los que tengo acceso, y hacerlo termina causando dolor a la gente». Cuando pensamos que sabemos lo que siente otra persona, especialmente en función de su comportamiento, hemos hecho una miríada de suposiciones que pueden o no reflejar con precisión la experiencia de la otra persona. ¿Cómo podría una mujer blanca con privilegios empezar a ponerse en la piel de una madre soltera negra? Pregunta Brown. En verdad, simplemente no puede, y fingir que puede sería falso y dañino.

Sin embargo, hacemos esto todo el tiempo en la escuela. Pedimos a los estudiantes que se identifiquen con una perspectiva o una persona más allá de sus vidas, que traten de entender lo que se siente al estar oprimidos, pobres, marginados o privados de sus derechos. En el aprendizaje basado en proyectos, es posible que incluso tratemos de resolver los desafíos que están detrás de esa opresión, pobreza, marginación o privación de derechos sin tener que hablar con alguien que lo esté experimentando. A menos que los educadores entiendan cómo fomentar una verdadera empatía, este tipo de resolución de problemas puede en realidad generar más privación de derechos e incluso deshumanizar a las personas a las que intentamos ayudar, porque sugiere que no hay necesidad para escuchar las voces de quienes viven el desafío que estamos resolviendo.

En cambio, Brown sugiere que la empatía no consiste en ponerse en los zapatos de otra persona, sino en «Cuéntame la historia de vuestro viaje en vuestro zapatos, y te creeré, mantendré la curiosidad y escucharé». Brown describe la empatía como «la práctica diaria de reconocer y aceptar nuestra humanidad compartida para tratarnos a nosotros mismos y a los demás con bondad amorosa y actuar ante el sufrimiento», y describe la empatía como un «conjunto de habilidades de compasión... una habilidad emocional que nos permite entender lo que alguien está experimentando y reflejar esa comprensión». Brown afirma que la clave es mantener la curiosidad, escuchar las historias de los demás y creer lo que nos cuentan sobre su experiencia vivida.

Mantenerse curioso:

Desde una perspectiva educativa, definiría mantener la curiosidad como la capacidad de desarrollar y mantener nuestro asombro e interés por obtener una comprensión más profunda, particularmente cuando nos encontramos con personas que piensan o viven de manera diferente a nosotros. Solía decirles a mis alumnos que esperaba que pasaran la vida sintiéndose curiosos por las experiencias de otras personas, y no con desinterés, a la defensiva o con miedo a preguntar. Mantener la curiosidad consiste, en el aula, en gran medida en fomentar la capacidad de los estudiantes para hacer buenas preguntas. Odio usar un calificativo como «bueno», ya que no existe una mala pregunta en el aula. Pero hay preguntas que despiertan las historias más profundas de las personas, y otras que no. Cuanto más abierta sea la pregunta, mejor, y los estudiantes deben hacerlo aprender cómo hacer preguntas que generen más que un sí o un no, ya que rara vez se convierte en una mentalidad arraigada sin práctica. Estrategias como la Técnica de formulación de preguntas puede ayudar a los alumnos de todas las edades a desarrollar una comprensión de la diferencia entre las preguntas abiertas y cerradas, y cuanto más usen el QFT, más estudiantes se inclinan naturalmente hacia las preguntas que obtienen respuestas más profundas.

También he descubierto que las buenas preguntas honran al orador y no juzgan la posible respuesta, ya que no incluyen suposiciones sobre la experiencia de la otra persona. En lugar de una pregunta principal como «Debe haber sido difícil ser refugiado, ¿no?» que apenas es una pregunta: «¿Cómo ha sido tu experiencia como refugiado?» elimina la suposición y simplemente pide la historia del refugiado. Del mismo modo, preguntarle a alguien «¿De dónde eres?» al menos en los Estados Unidos, es una pregunta plagada de suposiciones, y si alguna vez alguien ha respondido con enfado con «¡Cleveland!» es porque no es la pregunta correcta. En vez de eso, «¿me hablarías de tu herencia u orígenes?» tiende a conducir a historias maravillosas. Las percepciones de «extranjero perpetuo» que suscitan la pregunta de «¿de dónde eres?» Estas preguntas son particularmente difíciles en las comunidades asiático-americanas, que a menudo son percibidas como inmigrantes recientes, incluso si sus familias han vivido fuera de Asia durante generaciones. Recuerdo haberle preguntado a una mujer asiático-estadounidense que participaba en un programa Fulbright en Japón sobre su herencia étnica, y su abrazo con lágrimas en los ojos al darme las gracias por haber hecho la pregunta correcta. Ella era de Buffalo, Nueva York, pero mi pregunta correcta significó que pude escuchar la historia de su madre que escapó de Vietnam durante la guerra, quedó embarazada de ella y luego la dio a luz y la crió en los Estados Unidos.

Hacer la pregunta correcta me ha permitido escuchar las historias de vida de personas de todo el mundo, y hacerlo ha enriquecido mi vida y mi visión del mundo de manera significativa. Las entrevistas sobre empatía parten de este tipo de preguntas abiertas y basadas en la curiosidad, lo que permite a los estudiantes interactuar con los demás de una manera que les permite conocer sus historias sin suposiciones y con la voluntad de honrar sus experiencias.

Escuchando la respuesta:

Me temo que escuchar es algo para lo que la mayoría de los humanos hemos perdido nuestro talento, ya que nuestro ego a menudo nos impulsa a escuchar solo para dar una oportunidad en la historia de otra persona, para que podamos participar y compartir la nuestra. Recuerdo haber leído hace años que los estudiantes apenas se escuchan unos a otros durante las discusiones secuenciales o circulares, por ejemplo, porque se obsesionan con planificar cuál será su propia contribución. ¿Cómo sería escuchar sin juzgar, recopilar puntos de vista y experiencias sin dejar que nuestra propia lente se interponga en el camino? ¿El Cuatro dominios de competencia global desarrollado por la Sociedad Asiática en 2005 identifica el «reconocimiento de las perspectivas» como una faceta central de la competencia global, y lo definen como un proceso en el que los estudiantes hacen lo siguiente:

1. Reconozca y exprese su propia perspectiva e identifique las influencias en esa perspectiva.

2. Examine las perspectivas de los demás e identifique qué los influyó.

3. Explique el impacto de las interacciones culturales.

4. Explique cómo el acceso diferencial al conocimiento, la tecnología y los recursos afecta la calidad de vida y las perspectivas.

Hay innumerables estrategias para la escucha activa, la mayoría de las cuales son excelentes; la única con la que lucho es la idea de reflejar la historia de otra persona, una estrategia en la que escuchamos y luego volvemos a contar la historia de la otra persona con nuestras propias palabras. Esto se parece peligrosamente a fingir que entendemos su experiencia y tenemos el derecho de contarla por ellos, y he visto muchos intercambios de historias en los que un participante al que no le importa el ejercicio hiere profundamente la integridad de la historia de otra persona al volver a contarla de manera concisa o incompleta. Así que, aunque me gusta la intención que hay detrás de la estrategia de reflejar o volver a contar, no estoy convencida de que siempre genere empatía.

En cambio, me gustan las ideas de Brené Brown sobre practicar lo que ella llama «administración de historias» como una forma de enmarcar lo que puede contener la escucha profunda y activa. Brown describe la administración de historias como «... escuchar de una manera que genere confianza en la narración», y dice: «Cuanto más me cuentes tu historia y más respondo, más confías en mí con la narración». Lo opuesto a la administración de la historia es la apropiación narrativa, en la que el oyente controla y reinterpreta la historia desde su propia perspectiva; esto lleva a la desconexión e incluso puede deshumanizar a la misma persona que nos esforzábamos por entender.

Me encanta la idea de crear experiencias educativas que desarrollen la capacidad de los estudiantes para practicar la administración de historias, no solo actuando conexión pero construyendo un verdadero sentido de responsabilidad a la integridad de la historia y de su narrador. En mi opinión, un cambio en esta dirección no solo haría que nuestras entrevistas sobre empatía fueran más eficaces en las escuelas, sino que también podría ayudarnos a construir conexiones más significativas en el mundo más allá de sus paredes.

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Creer la respuesta:

Esta puede ser la parte más difícil de construir empatía, particularmente en partes del mundo donde descartar y devaluar las experiencias y perspectivas de los demás se ha convertido en algo tan común. Brown describe la creencia en las historias de los demás de la siguiente manera: «Les creemos cuando nos dicen algo sus experiencia en sus se sentían zapatos. Y creemos en ellos [incluso] cuando eso no concuerda con nuestra propia experiencia». Pero también señala que hacerlo no es la norma, especialmente en las partes del mundo donde la división domina nuestros intentos de hablar. Cuando lo que nos interesa como grupo o como individuo se ve amenazado por la verdad de otra persona, creer su experiencia se convierte en un desafío increíble.

He visto a muchos estudiantes de entornos privilegiados esforzarse por entender —o creer— que las estructuras sociales mantienen a algunas personas en situaciones de marginación, simplemente porque es incómodo aceptarlas. He visto a estudiantes judíos luchar contra la opresión de los palestinos, y el deseo de rechazar la experiencia palestina proviene de una necesidad emocional muy profunda de sentir que la narrativa con la que crecieron los judíos es la única verdad. Y recuerdo a una mujer israelí que una vez habló con estudiantes sobre el trauma psicológico que sufría al darse cuenta de que sus propios privilegios los tenía a costa de otro grupo de personas. No es fácil creer la verdad de otra persona cuando te hace sentir incómodo con la tuya propia.

Brown describe creer en los demás como una práctica, lo que significa que es una habilidad que requerirá diligencia y paciencia para lograrla. En el aula, la práctica de la fe puede incluir apuntes en un diario o debates en clase en los que se les pida a los alumnos que se permitan abrazar la experiencia de los demás y reflexionar sobre ella, y que se apoyen en la incomodidad que provoca honrar la verdad de otra persona, en lugar de rechazar esa incomodidad como solemos hacer. Cuando me dediqué a llevar las voces palestinas a las aulas de América del Norte con la Iniciativa de Periodismo de Investigación, sobre la que escribí en La guía de educación global, mis socios y yo descubrimos que era más fácil para los estudiantes aceptar verdades que entraban en conflicto con sus propias experiencias cuando exploraban la poesía y la fotografía de jóvenes palestinos. La representación artística resonó en los estudiantes: les permitió vivir experiencias reales de maneras que no podían discutir, y tal vez les conmovió el corazón de maneras que el discurso político simplemente no puede. Cuando empecé a sugerir que los profesores hicieran que sus alumnos escribieran poesía en respuesta a las fotos y poemas que exploraron, sucedieron cosas increíbles, en lugar de fingir que había vivido Al tener la misma experiencia o poder ponerse en los zapatos de otra persona, los estudiantes se tomaron el tiempo para reflexionar sobre las experiencias de los demás sin ponerse a la defensiva. Como resultado, empezaron a caminar junto a sus socios palestinos con una profundidad de comprensión y convicción que no podría haber predicho, y que nunca podríamos haber logrado fingiendo que vivíamos en la Palestina ocupada cuando en realidad estábamos sentados en un aula a las afueras de Denver.

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Creo firmemente que es importante fomentar la empatía en el aula. Pero no creo que se logre fingiendo conocer la experiencia de los demás; solo se logra mediante la práctica de mantener la curiosidad y hacer preguntas, escuchar las respuestas y creer en los demás, incluso cuando su verdad no se reconcilia con la nuestra, o incluso la amenaza. Las entrevistas de empatía, el registro de diarios y la escritura de poesía son solo algunas de las estrategias que usé como profesor de inglés; sea cual sea el enfoque que usen los maestros, sugiero dos cosas: primero, que no juguemos juegos de simulación que disminuyan las experiencias de los demás; y segundo, que nos tomemos el tiempo para profundizar en la comprensión de las experiencias reales y vividas por los demás.

¿Y qué podría significar esto en términos de la empatía que los profesores deben tener con las experiencias de sus alumnos, tanto dentro como fuera de la escuela? La empatía y la comprensión de lo que nuestros estudiantes aportan al ecosistema de aprendizaje son la base del primer elemento de El modelo paisajístico del aprendizaje, un nuevo enfoque de la educación centrada en el estudiante que Kapono Ciotti y yo publicamos en julio de 2022. Creemos que, al igual que las perspectivas y los enfoques de aprendizaje de los estudiantes se enriquecen al comprender las experiencias de los demás, los educadores pueden conocer mejor a los estudiantes allí donde se encuentran y crear experiencias de aprendizaje ricas y significativas si entendemos las identidades, las fortalezas y las necesidades que aportan a la escuela cada día. Esa comprensión no se puede construir a través de suposiciones porque nuestros propios prejuicios, ya sean implícitos o explícitos, casi siempre nos llevarán por mal camino; la comprensión debe construirse manteniendo la curiosidad, escuchando a nuestros alumnos y creyendo en ellos. Cuanto mejor comprendamos la posición de los estudiantes en el panorama del aprendizaje, más equitativamente podremos asociarnos con los estudiantes para definir sus aspiraciones e identificar las mejores vías personales para seguir aprendiendo.

Incluso si la empatía no aparece como una meta académica en tu escuela, nuestro mundo la necesita más que cualquier otra cosa que enseñemos ahora mismo, en qué Margaret J. Wheatley describe como un «momento de profunda perturbación». En palabras de Brown, la verdadera empatía se parece un poco a esto: «Tu dolor es mi dolor; cuando tú eres libre, yo soy libre. Hasta entonces, no lo estaremos. Y cuando te duele, a mí me duele y lo entiendo. Y no lo entiendo porque lo haya experimentado, lo entiendo porque te escucho y creo que todos somos capaces de sufrir y ser lastimados». Creo que pensar de esta manera y enseñar a los estudiantes la práctica de entender a los demás no es solo una habilidad blanda o un buen extra cuando tenemos tiempo. En cambio, fomentar la empatía es una práctica esencial que nos permite cultivar la conexión y reconocer nuestra interdependencia para que podamos acompañarnos unos a otros a lo largo de la vida en este mundo desafiante, a menudo divisivo y en constante cambio.

Nota: Todas las citas provienen de Brené Brown Serie HBO, Atlas del corazón.