J'ai réfléchi toute la semaine à la distinction entre inclusion et appartenance. Comme l'a dit Kapono Ciotti lors de l'atelier de pré-conférence de mercredi, nous avons considérablement modifié notre façon de penser au cours des dernières décennies, et notre langage a dû lui aussi évoluer. Nous avons commencé par la tolérance - un mot que je déteste personnellement car il suggère que nous ne nous tolérons que les uns les autres - puis nous sommes passés à la diversité, puis à l'inclusion. Mais l'appartenance est une chose très différente, un concept plus profond et plus émotionnel que l'inclusion. Rinku Sen a également fait référence aux faiblesses du terme "inclusivité" dès le premier jour ; l'inclusivité, nous a-t-elle dit, suggère qu'une personne ou un groupe a construit un monde dans lequel il permet aux autres de s'intégrer, et ce n'est pas la même chose que de créer une communauté ensemble. L'appartenance, c'est le sentiment d'être chez soi, le sentiment de savoir que l'on fait partie intégrante de quelque chose, que l'on est profondément connecté aux gens qui nous entourent.

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Ce matin, nous avons eu l'incroyable expérience d'entendre le poète officiel Richard Blanco, et sa recherche d'un chez-soi était au cœur de ce qu'il a partagé. Comme il l'a dit dans son discours, il a été produit (conçu) à Cuba, fabriqué (né) en Espagne, et importé (déplacé) aux États-Unis. Il a décrit son enfance cubaine à Miami, la façon dont sa famille a essayé d'"être américaine" en incorporant des éléments du style de vie américain dans leur maison. Il nous a fait rire avec ses histoires de "San Giving", la version familiale de Thanksgiving, dans laquelle la dinde était toujours sèche, le porc était également servi, et les égouttements de porc contribuaient à rendre la dinde plus appétissante. Ils buvaient du rhum et dansaient la salsa à Thanksgiving - et l'enfance ne ressemblait en rien à la Brady Bunch. Il nous a parlé de la nostalgie de ses parents pour Cuba, pour une vie qu'il n'a jamais connue, et de leur tentative de trouver un foyer aux États-Unis tout en préservant un sentiment d'appartenance qu'ils pourraient retrouver un jour à Cuba. Blanco a évoqué l'humour mais aussi un profond désir d'appartenance en décrivant sa recherche d'un foyer et le désir de ses parents, en particulier celui de sa mère : "Aimer un pays comme si on en avait perdu un... Ce n'est pas l'endroit où l'on naît qui compte, c'est l'endroit où l'on choisit de mourir, c'est son pays" (extrait de "Mother Country").

Blanco a également décrit les défis de grandir en tant que gay dans sa famille cubaine, d'être accepté pour ce qu'il est, en particulier par sa grand-mère. L'un de mes poèmes préférés était "Lathéorie des homosexuels" : D'après ma grand-mère ". Le poème comprenait des admonestations sans fin pour un comportement moins que machiste de la part de son petit-fils : "Ne pisse pas assis", lui a-t-elle dit. "Ne regarde pas l'homme qui vaut un million ; je t'ai vu." Ses idées sur la masculinité, des normes qui ne correspondaient pas à ce qu'il était, ont également eu un impact sur le sentiment d'appartenance et le sentiment d'appartenance de Blanco. Ce n'est que lorsqu'il a écrit puis lu son travail lors de la journée d'inauguration qu'il a réalisé que les États-Unis peuvent être un pays pour tous, un endroit où chacun a sa place. "Nous pouvons tous écrire ce nouveau récit", nous a-t-il dit, "nous pouvons tous contribuer à un chapitre. Il y a une nouvelle constellation qui attend que nous la cartographions, que nous lui donnions un nom - ensemble" (extrait de "One Today").

Nos élèves ont également besoin d'un sentiment d'appartenance et d'un foyer, et j'ai passé la matinée dans la master class de David J. Johnsà explorer comment les élèves pourraient contribuer à co-construire leur éducation, en particulier les jeunes afro-américains, qu'ils soient LGBTQI+ ou hétérosexuels. L'accent qu'il a mis sur la voix des élèves ne cessait de me rappeler le sentiment d'appartenance, la fréquence à laquelle les élèves ont le sentiment que l'école est un monde construit par les adultes dans lequel ils doivent trouver leur place. L'atelier de David Johns a plutôt suggéré que les élèves devraient être impliqués dans la création de ce monde, d'un espace dans lequel ils se sentent bien, en sécurité et entiers. Trop souvent, a-t-il souligné, les adultes supposent qu'ils savent ce dont les élèves ont besoin, ce que j'ai exploré dans mon blog le premier jour. Mais lorsque nous demandons aux élèves ce dont ils ont besoin de notre part, lorsque nous les impliquons dans la conversation sur ce à quoi devrait ressembler leur éducation, ils peuvent passer d'une inclusion (souvent marginale) à un véritable sentiment d'appartenance. En tant que personne travaillant dur pour intégrer la voix des élèves dans tout ce qui se passe dans les écoles que je soutiens, j'ai trouvé ses idées profondément résonnantes. Je me suis mis à réfléchir au pouvoir qu'il y a à apprendre des élèves plutôt qu'à faire des suppositions ou à leur enseigner, aux transformations incroyables que j'ai vues dans les écoles où les élèves ont été à la table des négociations et ont eu l'occasion de transformer leurs communautés en des communautés qui se sentent plus chez elles. "Nous devons perturber un système éducatif qui détermine les opportunités en fonction des codes postaux et des codes génétiques", nous a dit M. Johns, afin que tous les élèves s'épanouissent et éprouvent un sentiment d'appartenance et de bien-être, tant dans nos écoles que dans le monde qu'ils habitent après nous avoir quittés.

Pour Zak Ebrahim, la recherche d'un foyer était différente. Fils d'un terroriste, Zak a déménagé 30 fois au cours de sa vie. À l'école, il était constamment victime de brimades, ce qui, il le reconnaît, a créé une profonde empathie pour les étrangers. Il a choisi une vie de construction de la paix et d'action constructive, rejetant les idées de son père sur les États-Unis et forçant le changement par la violence. Ce qui m'a le plus ému, c'est l'élément de choix, cette idée que nous pouvons choisir une identité différente de ce qui est attendu ou supposé, même lorsque cette identité est différente de celle d'un parent ou de la communauté qui nous entoure. "L'isolement, nous a-t-il dit, est l'ingrédient clé de la radicalisation ; la séparation ne mène jamais à la compréhension". Comme l'a souligné mon amie et collègue Homa Sabet Tavangar, c'était un parfait serre-livres pour répondre à l'appel de Bryan Stevenson, le premier jour, qui demandait que nous soyons "proches", car ce n'est qu'en nous rapprochant que nous pouvons vraiment comprendre la vie des autres. Lorsque nos élèves ressentent un sentiment d'appartenance et d'appartenance, cela vient de cette proximité même - et de la perception de notre propre réflexion dans les autres, ce que nous ne pouvons commencer à faire que lorsque nous établissons de véritables liens et que nous construisons des relations profondes.

J'ai grandi en cherchant un foyer également, en essayant de donner un sens à mon identité sémite (juive), en me heurtant à la politique d'Israël, en essayant de comprendre ma place dans les communautés majoritairement non-juives que j'ai habitées. Une fois que j'ai cessé de m'identifier comme juif sur le plan religieux ou politique, les choses se sont compliquées encore davantage ; j'ai vécu hors des États-Unis pendant une grande partie de mon adolescence et de ma vingtaine, toujours à la recherche d'un sentiment d'appartenance. Depuis que je me souviens, je rêve d'essayer d'arriver dans un foyer où je n'arrive jamais vraiment ; les rêves ont commencé quand j'avais 9 ou 10 ans et je les ai encore plusieurs fois par an. Je peux voir une ville au loin à chaque fois, vue des avions, des trains et des bateaux, mais je n'arrive jamais tout à fait.

C'est ce que j'ai ressenti à l'école également, comme je l'ai fait savoir dans mon blog de bienvenue avant la conférence. Bien que j'aie trouvé des moyens d'être inclus, je ne peux pas dire que je me sois senti à ma place. Et c'est probablement la raison pour laquelle la conférence People of Color est devenue si importante pour moi au fil des ans. Lorsque j'entre dans le groupe d'affinité international, je sais que je suis chez moi ; nous sommes un groupe incroyablement diversifié, rempli de personnes de toutes les couleurs et de tous les continents, mais nous partageons un lien avec des mondes au-delà des États-Unis et l'expérience de se sentir comme des étrangers dans des endroits que d'autres appellent chez eux. En tant que seul international né aux États-Unis la plupart des années, qui se sent plus chez lui en dehors des États-Unis qu'à l'intérieur, je n'ai pas à m'expliquer avec cette famille. Ils me connaissent et me comprennent ; je ne suis pas seulement inclus, je suis à ma place. Et alors que nous nous préparions à rencontrer nos homologues étudiants le samedi matin, nous avons affirmé à quel point nos étudiants ont eux aussi besoin de cela : le pouvoir d'être compris et vu par leurs professeurs et leurs pairs, et le sentiment d'appartenance qui en découle.

Je me demande si nous ne pourrions pas canaliser nos blessures d'enfance et éduquer à partir de ce dont nous avions besoin en tant qu'enfants nous-mêmes ; l'effet serait sûrement transformateur. En fin de compte, la recherche d'un pays que nous pouvons appeler notre foyer est la même que celle de nos étudiants qui cherchent à appartenir à nos communautés. Une école peut aussi être un pays, je continue à penser, un endroit où tous les élèves ont leur place et contribuent et savent qu'ils sont chez eux.

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